Здоровый дух или В чём смысл религии

Поговорим о духовном здоровье человека. И если уж мы говорим о духовном здоровье человека, то необходимо будет сказать несколько слов и о религии. Сразу уточняю, что речь идёт не о религиозной духовности, а о здоровом духе человека, который не имеет к религии никакого отношения.

Но! Заговорив о духовности человека, я не случайно сказал и о религии. Увы, но для кого-то считается нормальным явлением связывать всё, что имеет хоть какое-то отношение к духовности человека, с религией. Религия имеет отношение к здоровью человека, а именно к здоровью души, а не к здоровью духа. Но об этом чуть позже.

Я не против религии, но всему должна быть мера. А неумеренность, в чём бы она не выражалась, в том числе неумеренность и религиозная, вредит здоровью человека; вредит как физическому здоровью человека, как здоровью человеческой души, так и его духовному здоровью. Точно так же, как вредят физически здоровому человеку лекарства, которые выписывают больным.

Что я называю религиозной неумеренностью? А это и тогда, когда религия в жизни человека занимает абсолютно всё пространство, и тогда, когда религия абсолютна не нужна человеку, но она есть в его жизни. Религиозная неумеренность — это когда человек без религии и шагу ступить не может, и плюс к тому, когда есть желание, чтобы и другие шагали по жизни с оглядкой на религию, чтобы ни один шаг в своей жизни человек не делал, не спросив на то благословения у того или иного бога, или у того или иного святого, вроде бога Зевса или сына титана Прометея, или у их современных прототипов.

Оглянитесь вокруг, посмотрите внимательно на тех богов и святых, которых сегодня почитают и славят. Это либо Зевсы, суровые и грозные боги, требующие жертвы от людей, либо Прометеи, которые, в отличие от грозных богов, не требуют жертв, а наоборот, сами приносящие себя в жертву людям.

Не то страшно, что давным-давно, на определённом этапе своего духовного развития, люди придумали для себя разнообразных Зевсов и Прометеев, и сварили из всего этого кашу, которую и тогда-то с трудом могли и сами есть, а то страшно, что и сегодня есть такие, которые хотят, чтобы вера в Зевсов и Прометеев продолжала жить. А чтобы это не было слишком заметно, Зевсам и Прометеям придумывают новые имена, новые биографии и так далее.

Я не против современных Зевсов и Прометеев, когда это осмысленно. Если кто нуждается, то, конечно же, пусть кушает это варево. Но не надо заставлять есть это всех людей подряд. Я допускаю, что и сегодня среди нас есть такие люди, кто по своему душевному состоянию нуждается в том же, в чём нуждались те, кто когда-то придумывал и Зевса, и Прометея. Я знаю, что и сегодня среди нас есть такие, которым, чтобы не сойти с ума, необходимо иметь над собой судью и защитника в образе какого-нибудь современного Зевса или Прометея, и морально-нравственный закон, установленный ими. Но нельзя заставлять жить так же тех, кому эта кухня противопоказана. Да-да, я не оговорился, именно кухня, и именно противопоказана. Потому что любая религиозная идея есть не что иное, как пища. Но какая пища? Религия — это пища для души человека, отучающая при этом человека думать самостоятельно.

Ничто так не вредит духовному здоровью человека, как образ жизни и образ мысли, при котором человек отучается думать самостоятельно, и живёт в результате, полагаясь исключительно на свои чувства и эмоции и на то, что предлагает ему его религия.

В основе поведения человека (в основе его тех или иных поступков) лежит либо его собственная способность думать, либо его чувства и эмоции, либо его инстинкты и рефлексы. Человек, полагающийся во всём на религию, не способен думать. И всё, что ему остаётся, полагаться только на ту мораль, нравственность и этику, которую предлагает религия, да на свою душу, то есть на свои чувства и эмоции, ну и плюс к тому на своё тело, то есть на свои инстинкты. Хорошо ещё, если человек душевно здоровый. А если нет? Если сильно верующий человек оказывается психопатом? Тогда на планете начинают полыхать костры, на которых душевно больные, но глубоко верующие люди, сжигают инакомыслящих. О душевном здоровье я ещё сказу несколько слов чуть позже.

Если бы религиозный фанатизм душевно больных людей касался бы только их, то есть одного какого-то человека, то это было бы не так страшно. Но ведь нет. Религиозно фанатичные люди живут рядом с другими людьми. А жить с религиозным фанатиком, который при этом, как правило, к тому же ещё и душевно нездоров (потому что религиозный фанатизм и душевное нездоровье друг без друга не существуют), то же самое, что жить с пьяницей или алкоголиком. Живёшь как на вулкане, как на пороховой бочке. Понимаешь, что в любой момент может произойти страшная трагедия. А кроме того, не знаешь, что от него ожидать, потому что человек, чьи мозги отравлены алкоголем или религией, а душа при этом больная, более чем непредсказуем.

Между алкоголиками и религиозными фанатиками общее то, что их мораль, их нравственность и этика выходят за рамки их собственной жизни и переносятся на других людей. О чём мечтает религиозный фанатик или пьяница? Да о том, чтобы все жили так, как живут они. Чтобы верили в то, во что верят они. Пьяницы мечтают, чтобы все люди пили вместе с ними, а религиозные фанатики мечтают, чтобы все верили в их святыни.

Мне нравится сказка о том, что Прометей пожертвовал собой ради людей и за это был обречён на вечные мучения, но для меня это не более чем сказка, которая требует от меня, как от читателя, не поклонения Прометею, а напряжённой работы моего ума. Да-да, именно ума. Думать — вот что надо делать, когда читаешь сказку, а не бездумно поклоняться вымышленным персонажам в порыве нахлынувших от прочитанного сильных эмоций и чувств. И это касается не только сказки о Прометее, а вообще любых религиозных книг. Читать и думать. Читать и думать. Но вот именно думать-то человек с больной душой и отсутствием духовного здоровья и не может, и поэтому сказку превращает в религию.

Прометеи были, есть и будут. И религиозная литература была, есть и будет. Не Прометеи опасны и не религиозная литература, и даже не религии, и не боги, и не церкви, а отношение к Прометеям, к религиозной литературе, к церквям и религиям душевно и духовно больных религиозно фанатичных людей. Потому что религиозно фанатичные люди воспринимают всё это: и Прометея, и религиозную литературу, и религии, и церкви, и тому подобное бездумно.

Стремление духовно больного человека к тому, чтобы создать для себя некий идеал, в образе эдакого жертвователя собой во имя других, естественно. Но в этом и состоит парадокс. Духовная слабость человека, вызванная прежде всего его душевным нездоровьем, вынуждает его прибегать к услугам религии. Это с одной стороны. А с другой стороны, чтобы стать духовно здоровым человеком, необходимо порвать с религией. Но порвать с религией, будучи душевно больным человеком невозможно.

Но кто такие люди со слабым духовным здоровьем? Здесь важно не путать, важно уметь различать душевное здоровье человека и его духовное здоровье.

Душевное здоровье человека — это способность человека адекватно эмоционально и чувственно реагировать на ту или иную ситуацию. Плакать, когда сталкивается с горем; тосковать, когда в его жизнь приходит разлука; смеяться, когда в жизни радость; негодовать, когда несправедливость и подлость; бояться, когда опасность, и так далее. Душевное здоровье человека основывается на положительном нравственном свойстве характера человека, определяемом его волей и поступками; на постоянном деятельном направлении воли к исполнению нравственного закона. Это и честность, и сострадательность, и доброта, и бескорыстие и так далее.

Смысл любой религии в том только и состоит, чтобы вернуть человеку, утраченное им, по тем или иным причинам, его душевное здоровье. Но не более того. И когда душевное здоровье человеку возвращено, человек должен покинуть религию. Точно так же, как покидает физически здоровый человек больницу, когда выздоравливает.

Что же получается? Получается, что религия если и необходима, то не всегда? Так что ли? Именно так. Душевно здоровым людям религия не нужна. И обращаться к религии будучи душевно здоровым — это то же самое, как если обращаться к врачу и ложиться в больницу, не имея на то никаких причин.

Но это не значит, что не нужны врачи и не нужны больницы. Абсолютно здоровых людей нет. Люди выздоравливают и снова болеют, снова выздоравливают и снова болеют. И то же самое касается религий. Душевное здоровье, как и здоровье физическое, может пошатнуться и тогда человеку снова понадобится религия, понадобятся и Зевсы, и Прометеи.

Но если человек душевно здоров, какой смысл ему в том, чтобы находиться в религии? По-моему — никакого. Любая церковь, как и любая больница, так или иначе ограничивают человека в его развитии тем, что не позволяют ему в полной мере быть творцом собственных идей. Возвращение душевного здоровья — это не развитие человека. Как избавление человека от какого-нибудь физического недуга, ангины, например, это тоже не развитие человека.

Физически больной человек не может работать. И, как правило, физически больные люди не допускаются до работы до тех пор, пока не поправятся. Душевно больной человек не способен думать самостоятельно. Душевно больному человеку не разрешают думать самостоятельно, не допускают до постижения происходящего своим собственным умом. Но вот именно без этого, без того, чтобы думать самостоятельно, чтобы во всём полагаться исключительно на свой разум и невозможно духовное здоровье человека, потому что духовное здоровье — это способность человека своею собственной мыслью постигать происходящее. Духовно здоровые люди смотрят на мир не через призму того или иного учения, той или иной религии, а через призму своей способности думать.

Желаю Вам здоровья, любви и творческих успехов. С уважением, Михаил Лекс © 2015

Подпишитесь и получайте новые статьи на e-mail: Ссылка на Подписку (По ссылке Вы перейдёте на сервис FeedBurner’s, впишите Ваш e-mail, затем проверьте свою почту, найдите письмо от FeedBurner’s и подтвердите подписку)